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了然尘态有炎凉打一生肖-了然尘事不相关意思
tamoadmin 2024-10-31 人已围观
简介生肖牛水牛的主人做人很能吃苦耐劳,很勤劳努力工作,讨厌得罪是非,见善不欺,见恶不怕,很有正义感,他们是个好上司。性格比较主观,不容易服人,但想法不足,假如和鼠年出生的人或蛇年出生的人变成朋友,或结相伴侣,可望事业有成。在感情上面,水牛的未婚人士不久就会遇见令人心怡的理想另一半。可是生肖属牛的水牛主人,不必和朋友产生某些小矛盾,得罪是非,让坏人钻了空子,给你带来烦恼。猜生肖!富在深山有人知 布袋和尚
生肖牛
水牛的主人做人很能吃苦耐劳,很勤劳努力工作,讨厌得罪是非,见善不欺,见恶不怕,很有正义感,他们是个好上司。性格比较主观,不容易服人,但想法不足,假如和鼠年出生的人或蛇年出生的人变成朋友,或结相伴侣,可望事业有成。在感情上面,水牛的未婚人士不久就会遇见令人心怡的理想另一半。可是生肖属牛的水牛主人,不必和朋友产生某些小矛盾,得罪是非,让坏人钻了空子,给你带来烦恼。
猜生肖!富在深山有人知
布袋和尚是五代的一位高僧。法名契此,又号长汀子。明州奉化(浙江)人。以神异著称,他在江浙一带化缘,出入市镇乡村。经常肩上背一个布袋并手拿锡杖及佛珠,身材矮胖,面容慈祥、笑容可掬、大腹便便,人称布袋和尚。布袋和尚性格乐观恢谐、宽容大度、随遇而安、席地而卧。能不气不恼地笑对一切欺辱羞骂,从来不计较别人也不报复别人,更不与人争长论短。
而且还能示人吉凶,无不灵验。所以人们也都非常喜欢他,便称他为「」。后梁末年,契此和尚坐化于明州岳林寺前,示寂前曾留下一偈:「弥勒真弥勒,分身千百亿,时时示世人,世人自不识」的诗偈,时人认为他是弥勒菩萨的化身。在中国多数汉传佛教寺院里所供奉的大肚弥勒,即为他的造像。布袋和尚曾作有许多诗偈,阐述他对佛法的理解和对为人处世的独特观点。下面我们就来分析他的部分诗偈。
布袋和尚一次外出化缘,有居士问他:「和尚何姓?何年月日生?法腊几何?」师云:「你莫道我姓李,二月八日生,只这布袋与虚空齐年。」居上因谓师曰:「和尚此去,若有人问,只恁么对,不可堕他人是非。」师答以偈曰:
是非憎爱世偏多,仔细思量奈我何。
宽却肚皮常忍辱,豁开心地任从他。
若逢知己须依分,纵遇冤家也共和。
要使此心无罣碍,自然证得六波罗。
这首诗偈表达了布袋和尚看破人我是非,不染指是非恩怨,忍辱宽容的哲理思想。其中「是非憎爱世偏多,仔细思量奈我何」告诉我们世事纷繁复杂,人与人之间往往会因为见解和自身修养水平的不同,对于不符合自己心愿的人产生怨恨心理。这些憎恨,既有同事之间因为名利等方面的争端引起嫉妒乃至暗中加害,也有因恋情失败产生的怨恨心理。人世的许多悲剧莫不由怨恨产生。总之,人世间因各种原因引起的恩恩怨怨实在太多。恩爱的夫妻可能转瞬间变成陌路,患难之交的朋友也可能分道扬镳。世事变幻不定。对于人世这么多的是非恩怨,布袋和尚却不去计较分别,因为他已经将世事看得很淡了。所以有爱时不洋洋自得,恨来时亦坦然处之。时刻以平常心来对待,是非憎爱自然也无法左右自己了。
后面的几句诗偈告诉人们,为人心量要大,对他人过分的言行要学会宽容对待。即使对那些曾与你结怨的冤家,你也应当以宽容之心宋对待,天长日久,那些冤家会从你的宽容中幡然省悟,对自己错误行为感到羞愧,他们会对你倍加尊敬。作为修行之人应当具备忍辱宽容的心量,就是俗世中人,这也是一种必备的基本修养。如《菜根谭》中说:「处世让一步为高,退步即进步的张本:待人宽一分是福,利人实利己的根基。」这两句话是对契此和尚忍辱宽容思想的最好注解。
其实,我们在平日生活中若能够不计个人恩怨,以责人之心责己,以宽容之心待人,你最终就会得到别人的理解和宽容。布袋和尚在本偈中告诉人们为人处世应当具备的态度:对待知己之人,也应当讲究分寸,若过分亲密,时间一长也会由亲变疏;对于冤家对头,也不必整天咬牙切齿,适当学会以和善的态度来与他们相处,你会发现,他们对你的态度会明显改善。久而久之,就会与你和睦相处了。人只有放下世间的是非爱憎,才能不受这些问题的困扰,从而能够在与人和平共处中悟道成佛了。
有居士问布袋和尚:「和尚有法号否?」师又答以偈曰:
我有一布袋,虚空无罣碍。
打开遍十方,八时观自在。
传说布袋和尚在浙江一带化缘时,每天身上背着一个大布袋,不论别人给他什么东西,他都笑而纳之。奇怪的是,这个布袋好像很大,里面装再多的物品永远也装不满。所以布袋和尚在本偈中说这个布袋打开可以足遍十方,可见布袋之大,难以想像。布袋和尚的这首偈语的本意不在于此,而是旨在告诉人们为人的道理:一个人为人处世,应当具有像布袋一样的心量,无论世间善恶美丑等各种东西都能容纳得下,并且能够对此心无罣碍,你就会生活洒脱自在。
布袋和尚另外一首诗偈中说:
老拙穿衲袄,淡饭腹中饱,
补破好遮寒,万事随缘了。
有人骂老拙,老拙只说好,
有人打老拙,老拙自睡倒。
涕唾在面上,随他白干了,
我也省气力,他也无烦恼。
这样波罗蜜,便是妙中宝,
若知这消息,何愁道不了?
在我们纷繁复杂的尘世上,总有一些人整天无事生非,今天道东家的长,明天说西家的短,仿佛除了他本人以外,人世间没有一个完美的人。这些人不只是评论别人的不是,有时还会搬弄是非,挑拨离间,使本来关系融洽的人,因挑拨而心存隔阂。不仅如此,他们有时还会无中生有地捏造事实,以诽谤他们看不惯的人,使人每天处于他们的造谣中伤之中而不能自拔。
对于这些是是非非,大多数人通常会采取以牙还牙的方式来报复对方。这样一来,你可能因发泄了心中的不满,得到一时之快。但同时也增加了对方的憎恨之心。他们也会以同样的方式报复你,使你因此受到更大的伤害。也有的可能会因双方互不相让,致使本来很小的矛盾不断激化,最终造成人们都不愿看到的悲剧。古人云:「小不忍则乱大谋」,人若是不能忍受一时之辱,往往会做出过激的行为,既伤害了别人,也给自己带来了莫大的痛苦,造成得不偿失的后果。这种以怨报怨的方式,不但不能使是非恩怨得到有效的化解,反而会使积怨越来越深,久而久之便会造成严重的后果。与其两败俱伤,倒不如采取忍辱宽容的态度来对待这些无中生有,诽谤别人的人。
契此和尚的这首诗偈告诉我们,要想做一个心无烦恼的人,就应当学会少欲知足,一切随缘。为了更好地与人相处,我们应当学会以忍辱宽容的心态来对待伤害我们的人。如果我们都能以弥勒菩萨的忍辱精神来对待外宋的伤害,不仅可以避免许多不必要的伤害,而且还能够使你生活得平静安乐,无忧无恼。
居士又问布袋和尚:「有行李否?」答以偈曰:
一钵千家饭,孤身万里游。
睹人青眼在,问路白云头。
这首诗歌表达了契此和尚旷达潇洒、逍遥自在,不为物役的洒脱自然的生活态度。佛家历来主张人们应当清心寡欲,认为一个人如果减少对物质的欲望,自己便会生活得心无罣碍,轻松自在。世间之人,对物质的追求往往贪多勿得,被名闻利养所累而不得自由。契此和尚以一钵一袋的化缘经历告诉人们,人只有少欲知足才会活得悠然自得。首两句「一钵千家饭,孤身万里游」形象地写出了作者淡泊处世的简单生活。布袋和尚居无定所,所乞无类,为求正果虽孤身万里亦无所惧。无居所,无定食,放下杂念超然入世,方能修得悟彻圆明,了然生。这是一位游方者生活的真实写照。
这首诗偈还反映了对世态炎凉的感受。「睹人青眼在」表达了作者对人情冷漠的失望,世人执迷不悟如是,值得青眼相加的人太少,欲度化此凡尘众生,可谓艰难。诗句中的「青眼」是指人高兴时眼睛正著看,黑色的眼珠在中间。比喻对人的喜爱和重视(跟「白眼」相对)。契此和尚在游方化缘的过程中,经常受到别人的冷眼相待,甚至连他问路,世人也是不理不睬。但契此和尚并不以为意,反而将此作为度化世人的一个契机。他把自己所化得的食物都留给那些生活困苦的人,以此使那些冷眼之人得到感化。后面的「问路白云头」,写得颇有些矫矫不群,豁然间展开了全诗的境界,深远幽邃。
居士又问:「弟子愚鲁,如何得见佛性?」以偈答曰:
即个心心心是佛。十方世界最灵物。
纵横妙用可怜生。一切不如心真实。
布袋和尚回答弟子的偈语十分巧妙。他的这种「即心是佛」的主张,正是禅宗顿悟成佛思想的体现。禅宗要学徒断除对外境的攀缘分别之心,但凡内观自心,心若清净,自己本具的真如佛性就会显现。若被外境所转,自己就会每天生活在烦恼痛苦之中而不得自在,更谈不上见性成佛了。布袋和尚认为纵然「十方世界最灵物,纵横妙用可怜生」,也不如反观自心来得真实。
层士又曰:「和尚此去,须止宿寺舍,莫依族舍而住。」答以偈曰:
我有三宝堂,里空无色相。
不高亦不低,无遮亦无障。
学者体不如,求者难得样。
智者解安排,千古无一匠。
四门四果生,十方尽供养。
弟子劝告布袋和尚,应到寺院之中投宿,不到世俗人家去,免得被世人所轻慢。布袋和尚以这首偈语回应了弟子。他认为自己有一个三宝堂屋,这个堂屋内空没有色相,既不高也不低,四周也没有任何遮挡。布袋和尚所说的自己居住的屋子是无形五色的,他所说的堂屋是人心量的屋子,若人心量宽容,足可以容纳任何事物。诗愒接着说,这个堂屋是学者的身体比不上的,求法之人也难以得到具体的模样。这种堂屋具有大智慧的人才知道如何去安排,不需要工匠的雕琢,一个人若拥有了这样的堂屋,就能够修得正果,得到十方的供养了。
居士听过布袋和尚的偈语,又作礼曰:「愿和尚再留斋宿,以尽弟子恭敬之意。」是夕,师复书一偈于居士之门曰:
吾有一躯佛,世人皆不识。
不塑亦不装,不雕亦不刻。
无一块泥土,无一点彩色。
工画画不成,贼偷偷不得。
体相本自然,清净常皎洁。
虽然是一躯,分身千百亿。
布袋和尚所说的一躯佛,就是指的自性佛,这个自性佛是人人本具的。这一躯佛不用雕塑也不用装饰,没有泥土和色彩,没有形象和声音,技术再高超的画工也难以描摹出其形象,最擅长偷盗的窃贼也难于施展其法术。这个清净佛性本来具足,清净皎洁,只是因为有的人不能够见自本性,于是便有了烦恼痛苦。布袋和尚认为,这种佛性虽然无形无像,但却可以分身千百亿度化众生。
布袋和尚一次接受农家的斋供养,农夫问他如何是道,他答曰:
手捏青苗种福田,低头便见水中天。
六根清净方成道,退步原来是向前。
这首诗偈实写插秧,虚写禅者的修持。诗人将插秧这一平常的劳动来比喻为修道,认为人若能达到心底清净,没有污染,修道者的内心就会像插秧时见到的水中天一样清净明澈,这时人就回归到了本来面目,得大自在。诗歌的最后一句告诉我们,作为劳动,插秧的后退其实是在前进。其中蕴涵的人生哲理是:我们在为人处世时,应当学会宽容别人,凡事退让一步为高。当你宽容了别人,你就会得到别人善的回报,自己也会成为一个受人欢迎、有所成就的人。
一次,布袋和尚路过集市,见市人挤挤。叹曰:
奔南走北欲何为,日岁光阴顷刻衰。
自性灵知须急悟,莫教平地陷风雷。
俗话说「世间熙熙皆为利来,世间攘攘皆为利往」。世间之人整天为了生计而奔忙,但光阴如梭,在人还没有忙出名堂的时候,不觉人生已经老态龙钟了。如果一个人不知道觉悟自心,便只有在轮回之中流转,不能得到解脱自在。布袋和尚意即劝人在为利益而忙的同时,要为自己的将来集聚资粮,不能永在生轮回中沉浮。
布袋和尚在集市上作了上首诗偈之后,又作偈云:
趣利求名空自忙。利名二字陷人坑。
疾须返照娘生面。一片灵心是觉王。
布袋和尚认为世人每天忙忙碌碌不过是在追名逐利,其实名利是一个陷人坑,一个人一旦被名利所束缚,便永远难于从这个陷人坑中走出来。这样的人永远也活不出生活的乐趣。因为名利容易滋长一个人的贪心,人有了贪心就会造作恶业,给自己和他人带来痛苦。对此,布袋和尚提出了自己的解决办法——「疾须返照娘生面,一片灵心是觉王。」所谓「娘生面」是禅宗的名词,意思是自己的本来面目,清净佛性,这是禅宗学徒经常要参的一个话头。一旦人能够觉悟到自己的本来面目,就不会再迷惑颠倒了,自己就是一个大彻大悟的人了。
一次,乡人问师:「何常持布袋?」答曰:「包纳乾坤。」曰:「意趣若何?」师答以偈:
圆觉灵明超太虚。目前万物不差殊。
十方法界都包尽。惟有真如也太迂。
当有乡人问布袋和尚常持布袋做何用处时,布袋和尚回答说:「包纳乾坤」。当问及意趣如何时,布袋和尚以一偈语给予回答。偈语意思是说,人人都有光明无染的清净佛性,迷途之人因被妄念执著而不能证得,人若觉悟之后,看待一切事物不起分别执著之念,这时十方法界在他的眼里都没有什么取舍分别了。
布袋和尚一次受关主斋供。问曰:「今日出关,何时入关?」和尚答云:「若有出入,即非禅关:若无出入,谁号禅关。有无一致,出入齐观,无为直指,菩提涅槃。」偈曰:
关非内外绝中央,禅思宏深体大方。
究理穷玄消息尽,更有何法许参详。
所谓禅关只是为尚未证道的禅宗学徒方便而设,若人已经悟道,则出关、入关都没有存在的必要,不过徒具假名而已。禅宗的修证都是主张心清净则一切清净,内心没有妄想执著,则一切智自然智,佛性现前。佛之所以说自己说法四十九年,没有说一句佛法,就是因为佛法都是给那些钝根众生而设,目的是为了让他们通过听经闻法这样一种方式,进而修证成佛。如果人人都悟道了,这种形式上的东西就可以丢弃了。这就是这首偈语中布袋和尚所要告诉大家的道理。
问师:「如何化导?」答以偈曰:
肩挑明月横街去,把定乾坤莫放渠。
遇圣遇凡俱坐断,寂光胜地可安居。
布袋和尚的这首偈语表达了他随缘随分教化学人的方式。布袋和尚一生留给别人的印像是一个疯疯癫癫的形象,而且,对于别人对他的冷嘲热讽从来不以为意,反而还以笑脸相迎。他就是以自己忍辱宽容的方式,在随顺众生的处世中转变了众生劣根性。他的「肩挑明月横街躯,把定乾坤莫放渠」就是一种任运随缘的教化方式,不论众生有多么难度,布袋和尚都不会灰心。他认为,一个真正发大心要度脱众生的人,应该遇圣遇凡都能够同样对待,不度脱众生决不罢休,如果能够这样,那么,西方极乐净土一定会有你的安身之处。
师于寺前伫立,众僧问师:「久立何为?」师曰:「我在此时个同参释迦未生的人。」众笑曰:「释尊说法利生灭度久矣。」师曰:「汝等徒知佛之灭度,焉知佛之未生。苟知未生,定知无。只知无二字,衲子家珍。当谛信不疑,皎然非物。尔我皆如也,否则虚生浪。」偈曰:
无生无佛家风,不堕古今莫定踪。
触处圆明常湛寂,龙华鸡足两无从。
修道的目的就是为了达到不生不灭的涅槃境界,在一个人入涅槃后,还可乘愿救度众生,在娑婆与净土之间任意往来。这时,不论你走到哪里,你的湛寂圆明的佛性就能随处显现,若是证道之后,龙华会上学法和鸡足跟随迦叶学法部属于多余的了。
布袋和尚将入灭前,于岳林寺东廊下端坐盘石,而说偈曰:
弥勒真弥勒。分身千百亿。
时时示时人。时人自不识。
这首偈语告诉人们,布袋和尚本是弥勒菩萨的化身,他在尘世间为了救拔不同地区的众生,而化身随处都能示现。可惜的是,当时的很多人不能明白弥勒菩萨的真实用意,更不了解这个疯僧就是弥勒化身,他们错过了接受弥勒教化的时机,只有沉沦苦海。这表现了布袋和尚对自己度化众生过程中的一点遗憾。
布袋和尚的诗偈从不同方面阐述了布袋和尚悲悯众生,忍辱宽容的人生态度,告诉人们为人处世的正确方法,阐述了他对修道的具体观点。我们现代的学佛者若能细心体会其诗偈,不仅能够掌握正确的修证方法,而且还能得到为人处世的指导。
了犹未了是什么意思
富在深山有人知是生肖虎。富在深山有人知意思是说人富有了,藏起来都有人去找,一个人穷了走在大路上也没人搭理,是指世态炎凉的意思。因为老虎虽然藏伏在深山老林,但是老虎的知名度很高,所以,富在深山有人知是生肖虎。
三餐一宿狮驼岭,缚绳孤山叹世态炎凉打一生肖
天下事,了犹未了,何妨以不了了之.世间人,法无定法,然后知非法法也;
这句话出自:《菩提本无树》
它的背景故事是:
佛对我说:你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说:你错了,尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.
佛又说:你又错了,尘本非尘,何来有尘
我领悟不透,是什么意思?
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”
慧能说:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”
的确,要能够参透这两个偈子的确很难,就是正确的理解也不易
身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树,
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试,
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃
菩提原本就没有树,
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物,
那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它,惨悟不透!
心本无尘,尘即是心。无心无尘,人便。
其实尘在外,心在内,常拂之,心净无尘;
尘在内,心在外,常剥之,无尘无心;
心中有尘,尘本是心,
何畏心中尘,无尘亦无心?正如慧能所说的仁者心动
又如道家所说的 道可道非常道
它们的道理是一样的
佛家讲究万物在心 追求修世
道家讲究无牵无挂 追求避世
佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行
世间人,法无定法,然后知非法法也;
天下事,了犹未了,何妨以不了了之。
(菩提,是觉悟的意思。菩提萨陀,就是“觉者”的意思,简称“菩萨"
世间人,法无定法,然后知非法法也;
天下事,了犹未了,何妨以不了了之。————人们生活处世,如果了解了并没有一定的法则,然后才体会到:其实没有固定的法则就是最好的法则!天下所有烦心的事情,每个人都有,并且都有很难了却的烦心事,那么不去了却那些事情也许就是最好的一种了却方法
寺院中,常有吟咏山水,感悟人生的对联,在佛教文化中独放异彩,读后给人以启迪。但有些时候,对联内容涉及到佛教的教义,如果对佛教不够了解,读起来就颇感困难。例如西蜀宝光寺有清代何元晋的一联:
世外人法无定法然后知非法法也
天下事了犹未了何妨以不了了之
此联亦寺联中的精品。卅多年前春游宝光寺读到它,连一知半解都谈不上,但觉得此联有趣而熟记下来。之后半辈子流落南疆,艰苦备尝,后期有幸在哲学、美术的研究中与佛学结缘,使我对该联有所领悟。今回故乡重读此联,尤幸佛缘,灯下命笔,以飨同修。
上联淡一个“法”,下联谈一个“了”;上联涉及佛教的根本教义,下联涉及处世的根本态度。
有生灭烦恼的有情众生及其生活环境称为世欲世界,又称世间,“言世间者,可毁坏故,有对治故,隐真理故,名之为世。堕世中故名为世间。”(《成唯识论述记》卷一)如果超出这生轮回世界,就是出世间,出世间的人,称为世外人,即得道之人。
世外人如何认识这个世界呢?这与“法”有关。何谓法?《成唯识论》中说:“法谓轨持”,“轨”,指世界上的一切现象部有一定的规范,是可以认识的;“持”,是指万事万物都有自身的特性。宇宙天体的运转,山河大地的变迁,分子原子的分裂组合,人世间的真假、美丑、善恶,都有特定的自性,能让人产生理解、感悟。然而,一切事物部不是孤立的,而是有条件的,有因缘的,都是在普遍的联系中存在,而且都处在永恒的生灭变化之中,所以,一切现象虽然有其自性可以认识,却不可能是恒常不变的,没有真正的实体,世界只不过是心识的变现,法也就不是一种固定的、僵化的概念,即无定法可言。
《金刚经》中说:“无有定法名阿褥多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法,皆不可取,不可说,非法,非非法。”
可见,正等正觉不是什么固定的法,不应该执着于法,也不能用言辞概念去理解它,如来所说法,即不是法,也不址非法。
通常人们在判断问题时,总要沦个是非,总喜欢执着一面,习以为常,在思维方式上自然与上述的说法相悖,联中的妙趣当然难于领会。让我们再回头看联中的四个法字。通常人们会以为佛所说的法是某种理论或某种概念,如果人们对周围世界和人生有所感悟,即对“诸行无常”、“诸法无我”有所领会,那么就将逐惭放弃对自然和人生的程式化、逻辑上的理解,有法而不执着于法,也不执着于非法。佛所谓的法就是超越于法和非法之上的,是“无所住而生其心”的结果。
大自然日出日没,花开花谢,人生有悲欢,世态有炎凉,天下事一起一落,有因有果,因果相续,因因无始,果果无终,真是一波未平一波又起,世间有几样事情了了?在这变幻无穷的宇宙人生中如何才是真正的了?古往今来,事物总是了而未了,不了而了,似了非了,了了还了,总在了与不了的矛盾中运作,任人去追逐,永远沦陷在了与未了的烦恼之中。若要超越这穷的烦恼,则即不执着于了,也不执着于不了,只有与了和不了都彻底了断,才是真正的了。
按禅宗的观点来看,“世外人”并非“不食人间烟火”者,“万法是一心,一心是万法”,人只要除却妄念,自心顿现,即心即佛,即凡即圣。既然人人都可以成佛,则联中的法趣和了义,人人都可以领悟,普通人与世外人只有一步之遥,何不息诸缘,休万事,静观世变,闲看人忙,得一片菩提树下的清凉,步一方心路铺就的人间净土呢?
然而这也并非唆使人远离尘世,回避矛盾,而是要随缘任运,放之自然,事来与之相融,事去而心随空,提得起,放得下,了却尘缘,真心显露。回头再看时,虽然也是眼横鼻竖,柳绿花红,此番景象,却与未了之前迥然不同。
再说对联的文字功夫也是绝伦的。平稳工整,一泻直下,读起来顿错有致,爽口清心,而且上下联中的四个“法”字和四个“了”字,并不觉得冗繁重复,反倒觉得顺理成章,因为四个字的含义不是一样的,一字一层,一字一趋,通到最后,正反了然,磊落大方,不留一点拖累。四个法宇,几乎贯穿了佛典的精髓,四个了字,几乎道透了入世的隐秘。如果说,上联涉及佛教的教义而显得庄重、稳健、沉静,下联则贯穿在人情世故中尤觉轻松、活泼、洒脱,一张一驰,一竖一横,天道人道,尽在其中,任人品味,耐人深思,仁者见仁,智者见智,若是愚者见了,想来也会开发出仁智之心的。
你好,答案是羊
此种人具有相当的忍耐力,同时也有柔顺静穆的温雅仪态,里外有点差异,常会一动不动地显得温柔老实,事实上,内心有一股强大生命力和意志力,也有进取个性,对任何事情都顾虑周到,静静地在脑中分析事物,放在心上,所以处理事情不冲动,会圆满完成工作。
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